Virus Hara-kiri au Japon. Causes et possibilités de guérison
Le rite hara-kiri est originaire du Japon médiéval. Littéralement «harakiri» est traduit par «couper le ventre». L'homme lui-même a ouvert son estomac avec une épée, infligeant une blessure mortelle et éprouvant une douleur et des tourments intenses. C'était un suicide rituel, officiellement reconnu comme une mort honorable, qui était pratiqué parmi la classe supérieure du Japon - les samouraïs. Une sorte de protestation passive contre toute injustice.
Le Japon est un pays connu pour son identité. Un Européen, en arrivant ici, constate à quel point les Japonais diffèrent même de leurs voisins asiatiques, et pas seulement des habitants du continent européen. Le développement rapide de la technologie, le progrès technologique, les avancées importantes de la médecine, la sécurité sociale sont ici côte à côte avec un degré extrême de proximité émotionnelle, de promiscuité sexuelle (de l'avis d'un Européen qui n'est pas habitué à une telle diffusion gratuite de pornographie) et le mépris absolu de la valeur de la vie. Le suicide au Japon est un problème national et d'énormes sommes d'argent sont consacrées à la prévention.
En 2006, le Japon se classait au 9e rang mondial en termes de taux de suicide, dont 71% étaient commis par des hommes âgés de 20 à 44 ans. L'augmentation du nombre de personnes qui se sont suicidées se poursuit. En 2009, il s'élevait à plus de 30 000 personnes, soit 26 personnes pour 100 000 habitants. Cela signifiait que le suicide était commis ici toutes les 15 minutes. En ce sens, le Japon se démarque de manière significative par rapport aux autres pays développés.
Quelle est la raison de cet état de fait? Qu'est-ce qui fait mourir des personnes jeunes et valides avec un niveau de vie aussi élevé? L'agence de police japonaise cite la perte d'emploi, la dépression, la pression de la société comme les principales raisons de l'augmentation du nombre de suicides et trouve également 50 motifs supplémentaires. De plus, dans chaque cas, jusqu'à deux ou trois raisons du décès sont indiquées.
Beaucoup pensent que la raison réside dans les traditions du peuple japonais, qui depuis des temps immémoriaux a considéré le suicide comme le moyen le plus honorable et le plus glorieux de résoudre les problèmes. Ceci est démontré par le rite médiéval du hara-kiri (ou seppuku), et l'apparition pendant la Seconde Guerre mondiale de pilotes kamikazes japonais qui ont délibérément sacrifié leur vie afin d'infliger le plus de dégâts à l'ennemi, et les attaques de banzai du L'armée japonaise dans la même guerre, qui n'a pas mené à la victoire et, en fait, s'est transformée en actes suicidaires de masse destinés uniquement à montrer que l'esprit de l'armée n'est pas brisé. D'où viennent ces traditions?
L'essence du hara-kiri est le suicide rituel
Le rite hara-kiri est originaire du Japon médiéval. Littéralement «harakiri» est traduit par «couper le ventre». L'homme lui-même a ouvert son estomac avec une épée, infligeant une blessure mortelle et éprouvant une douleur et des tourments intenses. C'était un suicide rituel, officiellement reconnu comme une mort honorable, qui était pratiqué parmi la classe supérieure du Japon - les samouraïs. Une sorte de protestation passive contre toute injustice.
Par exemple, lorsqu'un guerrier était vaincu, il devait donc conserver son honneur. Ou du fait qu'il ne pouvait pas appliquer ses compétences militaires professionnelles au sein de l'armée féodale (tout comme un Japonais moderne quand il perd son emploi - n'est-ce pas une réaction similaire à la situation?). L'exemple le plus frappant de prouesse militaire a été montré par Masashige Kusunoki, qui a commis le seppuku avec 60 amis dévoués après la bataille qu'ils ont perdue. Jusqu'à présent, il est considéré comme l'acte le plus noble de l'histoire japonaise, démontrant la loyauté au devoir et la pureté de l'intention.
Harakiri n'a pas été commis par désespoir, mais ressemblait plutôt à un sacrifice au nom d'une idée, mais en général, c'était un moyen de sortir de toute situation difficile dans laquelle un samouraï tombait. Parfois, cela arrivait au point que deux samouraïs, juste en se disputant, ouvraient le ventre. Comme ils se sont séparés facilement de la vie!
Lorsque le système social japonais a commencé à se concentrer sur le mode de vie européen, le hara-kiri a été officiellement aboli, mais il n'a pas du tout disparu de la vie des Japonais. Ses échos se manifestent également dans le Japon moderne, bien que personne n'ouvre plus son ventre, maintenant ils meurent de manière plus moderne.
L'influence du passé se fait surtout sentir lorsque des personnalités de l'État (diplomates, ministres, écrivains) se suicident, chaque fait de suicide s'accompagnant de l'approbation cachée de la nation et tire une piste de gloire et de grandeur.
Pourquoi en est-il ainsi au Japon, alors que dans les pays européens, le suicide est considéré comme un péché grave? La psychologie système-vecteur de Yuri Burlan aide à répondre à cette question, partant du concept de «mentalité des gens».
Mentalité japonaise
La position géographique de l'État japonais est unique en raison de l'isolement des îles sur lesquelles il est situé. Par conséquent, sur une assez longue période de son histoire, toute l'attention de la société japonaise a été concentrée sur les problèmes internes et non sur le développement des relations avec les autres États. Il y a même eu une période dans l'histoire du Japon (de 1641 à 1853) où la politique d'auto-isolement a joué un rôle important - Sakoku, qui se traduit par «un pays enfermé». A cette époque, sous peine de mort, les Japonais n'étaient pas autorisés à construire des navires pour de longs voyages, à quitter le pays et à entretenir des relations commerciales avec leurs voisins.
Il était également impossible de s'étendre, car le Japon était toujours entouré de voisins forts avec une histoire ancienne vieille de plusieurs siècles et un État fort (sous sa forme moderne, c'est la Chine, la Corée), et dans le nord le climat n'était pas aussi favorable que sur les îles japonaises. Par conséquent, les conditions socio-économiques de ce pays se sont développées pratiquement indépendamment de ce qui se passait sur le continent asiatique. Tout cela a laissé une empreinte particulière sur la formation de la mentalité japonaise.
Selon la psychologie système-vecteur de Yuri Burlan, tout le volume du mental humain est divisé en huit vecteurs - huit groupes de désirs et de propriétés. Les vecteurs inférieurs - cutanés, anaux, urétraux et musculaires - contribuent à la survie humaine dans le monde matériel. Ils façonnent également la mentalité des pays.
La mentalité du Japon est la même que dans les pays européens développés - comme une peau, mais avec ses propres différences. La mentalité de peau se développe dans des pays avec un petit territoire, avec des frontières claires, presque physiquement ressenties. C'est précisément la situation en Europe, où la population est obligée d'intensifier son travail, de réfléchir à la plus grande efficacité de ses actions afin de tout faire sortir du petit lopin de terre qui lui est alloué par le processus historique. Cependant, il y avait de bonnes routes en Europe, qui contribuaient au développement des propriétés de la peau vers l'extérieur - dans le commerce, dans la réalisation du désir de la personne de peau de mouvement et de nouveauté.
Le Japon, limité de tous côtés par l'eau, n'a pas développé les propriétés cutanées de sa mentalité vers l'extérieur, mais seulement vers l'intérieur, ce qui a conduit à des phénomènes tels que l'extrême ascétisme, le minimalisme en tout, l'hyperéconomie du temps et de l'espace, l'émergence d'un code de socialisation. normes et restrictions «poids», qui appelaient à la retenue des émotions, des mouvements.
La formation d'un culte et même de la manie du suicide a été facilitée par une composante spéciale de la mentalité japonaise - une superstructure, qui était déterminée par l'état de la saine mesure de ce pays.
Son isolé
On pense que le rite hara-kiri est apparu sous l'influence des dogmes du bouddhisme zen. Dans le concept de cet enseignement, l'âme humaine ne se situait ni dans le cœur ni dans la tête, mais dans l'estomac. En japonais, un caractère signifie «ventre» et «âme» et «pensées secrètes» et «intentions». Par conséquent, le rituel seppuku était censé être conçu pour "laisser sortir l'âme", pour montrer la pureté de leurs intentions, pour prouver leur droiture intérieure. Ainsi, le hara-kiri était considéré comme «une justification extrême de soi-même devant le ciel et les gens», c'est-à-dire qu'il était davantage lié à l'action spirituelle.
De plus, le bouddhisme zen a parlé de la fragilité de la vie terrestre transitoire, d'où un tel mépris pour elle. Parmi la classe militaro-féodale du busidage, il y avait un culte de la mort, inspiré par les enseignements du Zen. Et pourtant la raison n'est pas cela. C'est plutôt une conséquence, l'adaptation de l'enseignement à vos besoins. En effet, dans d'autres pays où le bouddhisme est répandu, il n'a pas provoqué la propagation du virus suicide.
La psychologie système-vecteur de Yuri Burlan dit que le principal désir d'une personne avec un vecteur sonore est les catégories spirituelles - se connaître et le sens de la vie. Le monde physique ne le dérange pas. Et s'il ne reçoit pas de réponse à ses principales questions: «Qui suis-je? Pourquoi suis-je? », Puis son âme fait mal, qui se manifeste par des états dépressifs, et demande la libération des chaînes du corps mortel, ce qui crée une tendance au suicide.
L'existence du rite hara-kiri et les problèmes suicidaires actuels parlent de l'état inachevé et malade de la bonne mesure de la société japonaise, quelles que soient les rationalisations des raisons du suicide. C'est vraiment une tentative de l'âme de se libérer des problèmes de ce monde, parce que les problèmes de la recherche spirituelle ne sont pas résolus.
Sans aucun doute, au Japon, les valeurs du vecteur sonore sont fondamentales et les aspirations spirituelles sont très fortes, ce qui attire ainsi les amateurs de son à la recherche du sens de la vie. Ceci est encore une fois dû aux conditions géographiques particulières. Comme la vie d'un Japonais est fragile et dépendante des forces naturelles depuis des siècles! Tremblements de terre, éruptions volcaniques, tsunamis - phénomènes communs à l'archipel japonais - font réfléchir ses habitants à la fragilité de la vie, à la vie et à la mort, et orientent leur attention vers le monde métaphysique et spirituel.
Par conséquent, il existe de nombreux rituels et événements qui reflètent la recherche spirituelle du peuple japonais. Il s'agit d'admirer les fleurs de sakura dans une tentative de ressentir l'univers, et le rite hara-kiri, qui démontre la priorité du courage sur la vie terrestre, et des poèmes japonais spéciaux de hokku, qui transmettent brièvement des significations abstraites dans leur peau et leur son.
Et pourtant, cette recherche sonore, formée à la suite de l'isolement, ne s'éteint pas (telle est la mentalité japonaise), se limitant à la recherche en soi. Mais il n'y a pas de réponses à l'intérieur. Et cela plonge la mesure sonore d'abord dans la dépression, puis dans le suicide. Cela est démontré par les nombreuses manifestations de la détresse sonore du Japon, allant de la dépendance générale au jeu virtuel à l'asexualité complète de la société japonaise, qui est une conséquence d'une permissivité sexuelle complète et devient déjà une menace réelle pour la démographie du pays.
Le suicide n'est pas une option
Et pourtant ce n'est pas pour rien que dans la plupart des traditions le suicide est considéré comme un péché terrible. La psychologie système-vecteur de Yuri Burlan dit qu'un suicide efface complètement sa marque dans le mental, détruisant à jamais son âme, et avec elle toute sa contribution au développement de l'espèce humaine. Du point de vue de la nature, c'est le plus grand péché. Après tout, la valeur de chaque vie humaine individuelle est déterminée par la contribution de la personne à la survie de l'ensemble.
Alors que la mesure sonore est malade au niveau de la nation, l'humanité, la nature en est malade, répondant par des cataclysmes, qui se font de plus en plus, que les habitants des îles japonaises ressentent de la manière la plus évidente.
La capacité d'aller au-delà du cadre du développement individuel, de se sentir comme une partie du tout, de comprendre ce tout comme soi-même - c'est ce qui guérit une personne saine, peu importe où elle vit. Cela pourrait être une véritable solution au problème des suicides, non seulement au Japon, mais dans le monde entier. Pour cela, il y a la psychologie systémique vectorielle - la science de l'âme humaine, qui vous permet de vous connaître profondément vous-même et les gens qui vous entourent, de combler les désirs sonores de la recherche du sens de la vie.
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