Pourquoi Les Gens Sont-ils Si En Colère? Pire Que Les Bêtes

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Pourquoi Les Gens Sont-ils Si En Colère? Pire Que Les Bêtes
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Pourquoi les gens sont-ils si en colère? Pire que les bêtes …

La dure vérité est que la cruauté inhumaine est unique aux humains. Aucun animal ne peut se comparer aux humains dans la puissance des manifestations de haine envers leur propre espèce. Pourquoi les gens sont-ils si en colère?

Chaque jour, dans les médias, nous sommes confrontés à des exemples d'atrocités terribles. Passages, meurtres, massacres, tortures …

Le gars a tué la fille parce qu'elle se moquait de lui en compagnie. 122 coups ont été retrouvés sur le corps de la victime. L'examen a révélé que le tout premier coup était mortel. Un examen psychiatrique a montré la culpabilité du coupable.

D'où vient cette cruauté inhumaine?!

La dure vérité est que la cruauté inhumaine est unique aux humains. Aucun animal ne peut se comparer aux humains dans la puissance des manifestations de haine envers leur propre espèce. Pourquoi les gens sont-ils si en colère? Essayons de le comprendre d'un point de vue scientifique.

L'homme est un animal

Le zoopsychologue allemand Konrad Lorenz, lauréat du prix Nobel, a été impressionné par les horreurs de la Seconde Guerre mondiale et a décidé de découvrir la nature de l'agression humaine. En tant que zoologiste et partisan de la théorie de l'évolution, il a décidé de commencer par étudier la nature de l'agression chez les animaux. Lorenz a découvert que tous les animaux ont des mécanismes de comportement hostile envers les représentants de leur propre espèce, c'est-à-dire une agression intraspécifique innée, qui, comme il le prouve, sert finalement à préserver l'espèce.

L'agression intraspécifique remplit un certain nombre de fonctions biologiques importantes:

  • la distribution de l'espace de vie pour que l'animal trouve sa nourriture; l'animal protège son territoire, l'agression s'arrête dès que les frontières sont rétablies;
  • sélection sexuelle: seul le mâle le plus fort a le droit de quitter sa progéniture; dans les batailles d'accouplement, le faible n'est généralement pas achevé, mais chassé;
  • protection de la progéniture contre l'empiètement d'étrangers et d'amis; les parents chassent, mais ne tuent pas, les envahisseurs;
  • fonction hiérarchique - détermine le système de pouvoir et de subordination dans la communauté, le faible obéit au fort;
  • la fonction du partenariat est une manifestation coordonnée d'agression, par exemple pour expulser un parent ou un étranger;
  • la fonction d'alimentation est intégrée aux espèces qui vivent dans des endroits où les ressources alimentaires sont pauvres (par exemple, la perche Balkhash mange ses propres juvéniles).

On pense que les principales formes d'agression intraspécifique sont l'agression compétitive et territoriale, ainsi que l'agression causée par la peur et l'irritation.

Les animaux sont-ils plus gentils que les humains?

Cependant, après avoir analysé le comportement de plus de 50 espèces, Konrad Lorenz a remarqué que les animaux dotés d'armes naturelles dans leur arsenal sous la forme d'énormes cornes, de crocs mortels, de sabots forts, de becs forts, etc., ont développé des analogues comportementaux de la moralité dans le processus d’évolution. C'est une interdiction instinctive d'utiliser son armement naturel contre un animal de son espèce, surtout lorsque le vaincu fait preuve de soumission.

Autrement dit, un système d'arrêt automatique est intégré au comportement agressif des animaux, qui répond instantanément à certains types de postures indiquant la dépendance et la défaite. Dès que le loup dans une lutte acharnée pour la femelle remplace la veine jugulaire dans le cou, le deuxième loup ne comprime que légèrement sa bouche, mais ne mord jamais jusqu'au bout. Dans une bataille de cerfs, dès qu'un cerf se sent plus faible, il devient latéral, exposant l'ennemi à une cavité abdominale non protégée. Le deuxième cerf, même dans une impulsion de combat, ne touche que le ventre de l'adversaire avec ses bois, s'arrêtant à la dernière seconde, mais n'achevant pas le dernier mouvement mortel. Plus les armes naturelles de l'animal sont puissantes, plus le «système d'arrêt» fonctionne clairement.

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À l'inverse, les espèces animales mal armées n'ont pas d'interdiction instinctive d'agression mortelle envers leur proche, car le préjudice causé ne peut être significatif et la victime a toujours la possibilité de s'échapper. En captivité, lorsque l'ennemi vaincu n'a nulle part où aller, il a la garantie de mourir d'un adversaire plus fort. En tout cas, comme le souligne Konrad Lorenz, l'agression intraspécifique dans le règne animal sert uniquement à préserver l'espèce.

Lorenz considère que l'homme est une espèce naturellement faiblement armée, n'ayant donc aucune interdiction instinctive de nuire à sa propre espèce. Avec l'invention des armes (pierre, hache, fusil), l'homme est devenu l'espèce la plus armée, mais évolutivement dépourvue de «moralité naturelle», tuant donc facilement les représentants de son espèce.

Il y a une nuance ici. Nous les humains, contrairement aux animaux, sommes conscients. Cette différence est à l'origine de la cruauté de l'homme envers l'homme par rapport à l'agression intraspécifique de l'animal.

L'homme est un animal qui ne suffit jamais

La psychologie système-vecteur de Yuri Burlan dit que la conscience s'est formée progressivement à la suite de la croissance de nos pénuries. Les animaux n'ont pas un tel volume de désirs que les humains, ils sont complètement équilibrés et en cela ils sont parfaits à leur manière.

Une personne en veut toujours plus. Plus qu'il n'en a, plus qu'il ne peut en avoir, et s'il en a, alors plus qu'il ne peut manger. Le manque, c'est quand «je veux, mais je ne peux pas», «je veux, mais je ne peux pas». Ce manque a donné une opportunité pour le développement de la pensée, qui est devenu le début de la séparation de l'état animal, le début du développement de la conscience.

Je n'aime pas comme moteur de progrès

La psychologie système-vecteur de Yuri Burlan soutient qu'une personne, contrairement aux animaux, ressent sa propre unicité, la séparation de l'autre.

Pendant longtemps éprouvant la faim et ne pouvant la combler (notre espèce était la plus faible de la savane - sans griffes, sans dents, sans sabots), une personne a pour la première fois ressenti son voisin comme un objet qui peut être consommé en soi, pour l'alimentation. Cependant, ayant surgi, ce désir a été immédiatement limité. Dans le delta entre le désir d'utiliser son prochain en soi et la restriction de ce désir, naît un sentiment d'hostilité envers l'autre.

Mais ce n'est pas tout, une fois sortis du volume animal, nos envies continuent de grandir. Ils doublent. Aujourd'hui, ils ont acheté un Zaporozhets - demain ils voulaient une voiture étrangère, aujourd'hui ils ont acheté une voiture étrangère - demain ils voulaient une Mercedes. Cet exemple simple montre qu'une personne n'est jamais satisfaite de ce qu'elle reçoit.

Notre désir toujours croissant de recevoir conduit constamment à une augmentation de l'aversion. Lorenz a prouvé que les animaux ont un instinct coordonné inconscient intraspécifique qui ne permet pas à une agression intraspécifique de détruire l'espèce. Pour les humains, l'hostilité intraspécifique constitue toujours une menace pour la survie - car elle ne cesse de croître. En même temps, c'est pour nous et c'est une incitation au développement. C'est pour limiter l'hostilité que nous avons d'abord créé la loi, puis la culture et la morale.

Pourquoi les gens sont-ils si en colère? Parce que ce sont des gens

L'homme est un manque de plaisir, de désir. Nos désirs ne sont pas satisfaits - nous ressentons immédiatement de l'aversion. Maman n'a pas acheté de glace: "Mauvaise maman!" La femme ne répond pas à mes attentes: "Mauvaise femme!" Je me sens mal, je ne sais pas ce que je veux: «Tout le monde est mauvais. Le monde est cruel et injuste! " Ce n'est pas pour rien que des normes morales et culturelles sont inculquées à un enfant dès la petite enfance. L'entraide, l'empathie, l'empathie pour les autres nous aident à faire face à nos désirs égoïstes de plaisir.

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Étonnamment, une personne ne serait pas devenue une personne si elle n'était pas une fois sortie de l'équilibre naturel, n'avait pas brisé les limites de ses propres désirs. Les animaux n'ont aucune possibilité de haine parce qu'ils n'ont aucune conscience. Mais les animaux n'ont ni moralité, ni éthique, ni culture. Seules les personnes sont capables d'une inhumanité et d'une cruauté insensées. Et en même temps, seules les personnes peuvent se manifester dans l'amour désintéressé et la compassion pour les autres, dans les plus grands exploits de miséricorde envers les étrangers. Comme à Leningrad assiégée, quand, malgré la faim la plus sévère, une personne pouvait partager le dernier morceau de pain avec un mourant et ainsi sauver sa vie.

Aujourd'hui, nos envies ne cessent de grandir et les contraintes existantes cessent de travailler dessus. Le droit de la peau et la culture visuelle ont presque fonctionné pour eux-mêmes. Aujourd'hui, nous nous précipitons rapidement dans le futur, où une personne n'est plus morale (puisque ses désirs sont trop élevés pour être limités par la morale et l'éthique), mais pas encore spirituelle. Aujourd'hui, nous sommes prêts à manger n'importe qui, à utiliser le monde entier, si seulement nous nous sentons bien, de vrais troglodytes - mais cela ne signifie pas dégradation. C'est une autre étape de notre croissance, à laquelle la réponse devrait être l'émergence de nouvelles contraintes de niveau.

Le chemin de l'animal à l'homme

La psychologie système-vecteur de Yuri Burlan dit que dans les conditions de désirs accrus et d'hostilité accrue, aucune restriction d'hostilité ne fonctionnera plus. Notre coexistence dans le futur ne se construira pas sur des interdictions, mais sur la disparition complète de l'hostilité en tant que telle.

Contrairement à la conscience de sa singularité et de l'autre comme objet de saturation de ses défauts, la pensée systémique donne une conscience d'une autre personne comme soi-même, ainsi qu'une conscience de l'intégrité de l'espèce humaine. Il s'agit d'un nouveau niveau de conscience, bien supérieur à l'instinct inconscient animal intraspécifique. C'est la conscience de soi-même en tant que partie de toute l'humanité et la réalisation d'une autre personne en tant que partie de soi. Et, par conséquent, l'incapacité de nuire à autrui. Tout comme une personne ne peut pas se faire du mal intentionnellement, elle ne peut pas nuire à autrui, car sa douleur sera comme la sienne.

En fait, les gens ne sont pas méchants et pas du tout pires que les animaux, les gens ne sont tout simplement pas assez mûrs. Nous avons tellement grandi mentalement que nous avons inventé le collisionneur de hadrons, mais nous n'avons pas encore mûri pour nous en rendre compte. Les explosions quotidiennes d'agressions, le piétinement de toutes les normes de moralité et d'éthique au niveau d'États entiers sont la preuve que le moment est venu.

Et il est plus facile d'arrêter l'agression qu'il n'y paraît à première vue. Vous avez juste besoin de voir les causes profondes de ce qui se passe et de les éliminer. Comprendre que l'image du monde qui nous entoure avec cruauté, meurtre, crime est le résultat du fait que chacun de nous se considère comme le seul et ne ressent que nos désirs. Et pour le bien de mon «besoin», je suis même prêt à tuer, si besoin est. Mais le paradoxe est que même cela ne remplira pas une personne de bonheur. Ni celui qui fait preuve d'agressivité ni celui contre qui elle est dirigée ne peut réellement ressentir de la joie, et sera également malheureux.

Cela peut être corrigé en réalisant les vrais désirs et capacités de chacun de nous. Comprenant le potentiel intérieur d'une personne et ses intentions, nous serons en mesure de comprendre clairement ce que l'on peut attendre de notre environnement et comment nous manifester le plus adéquatement parmi les autres. Lorsque nous comprenons profondément une autre personne et les motifs de ses actions de l'intérieur, nous ne devenons pas victimes d'agressions inattendues, car les actions des gens deviennent facilement prévisibles et prévisibles. De plus, nous pouvons choisir consciemment notre environnement dans lequel nous nous sentons à l'aise et en sécurité. Ce serait idéal si chaque personne dans le monde pouvait faire cela et tout le monde serait heureux, mais même si c'est encore loin, vous devriez commencer par vous-même.

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